Abstract
In Cile vivono almeno dieci popoli indigeni i quali, dopo aver subito una considerevole spoliazione delle loro terre nel corso dei secoli, sono stati riconosciuti in base alla cd. Legge Indigena (Ley Indígena) n. 19.253 del 1993 (e successive modifiche) come le seguenti «etnie» (etnias): Aimara, Chango, Colla, Diaguita, Kawashkar o Alacalufe, Likan Antai o Atacameños, Mapuche, Quechua, Rapa Nui e Yámana o Yagán. L’ultimo censimento del 2017 ha registrato un sensibile aumento di coloro che si auto-identificano come indigeni, passando dall’11,11% del 2012 al 12,8% della popolazione totale cilena.
Nonostante ciò, né la Legge Indigena e altre leggi in materia, né la tutela offerta dagli strumenti internazionali ratificati dal Cile vengono applicati in modo soddisfacente generando molta frustrazione nonché ingiustizie che hanno dato origine a ricorsi presso le Corti d’Appello e la Corte Suprema cilene. Inoltre, il Cile è uno dei pochissimi paesi latinoamericani che non ha ancora riconosciuto costituzionalmente i propri popoli indigeni, nonostante i diversi tentativi sin dal ritorno della democrazia e l’ondata delle riforme latinoamericane degli anni Novanta. Molte erano, quindi, le aspettative verso la riforma della Costituzione a cura dell’Assemblea Costituente eletta dai cileni e che riservava 17 seggi (su 155) ai rappresentanti indigeni. Il progetto di Costituzione, che conteneva alcune disposizioni in materia di diritti dei popoli indigeni, è stato però bocciato al referendum del 4 settembre 2022.
In tale contesto, il presente saggio intende fornire una panoramica del rapporto fra i popoli indigeni e le istituzioni del Cile di ieri e di oggi, analizzando la storia della sottrazione delle loro terre e l’attuale spettro dei diritti loro riconosciuti dalla legislazione nazionale – dall’identità culturale alla terra – nonché i fattori che impediscono la loro efficace implementazione, dando anche uno sguardo alle recenti sentenze delle corti cilene e all’ennesimo mancato riconoscimento costituzionale dei loro diritti.
In Chile, there are at least ten indigenous peoples who, after having suffered from considerable land dispossessions and displacements over the centuries, have been recognized by the so-called Indigenous Law (Ley Indígena) n. 19.253 of 1993 (and subsequent amendments) as the following «ethnic groups» (etnias): Aimara, Chango, Colla, Diaguita, Kawashkar or Alacalufe, Likan Antai or Atacameños, Mapuche, Quechua, Rapa Nui and Yámana or Yagán. The last 2017 census recorded a significant increase in those who self-identify as indigenous, going from 11.11% in 2012 to 12.8% of the total Chilean population.
Notwithstanding this, neither the Indigenous Law and the other relevant laws nor the protection offered by the international instruments ratified by Chile are applied satisfactorily, generating much frustration as well as injustices that have prompted appeals before the Chilean Courts of Appeals and the Supreme Court. Furthermore, Chile is one of the very few Latin American countries that has not yet constitutionally recognized its indigenous peoples, despite several attempts since the return of democracy and the wave of Latin American reforms of the 1990s. Therefore, there were many expectations on the constitutional reform proposed by the recent Constituent Assembly whose members were elected by the Chileans and had 17 seats (out of 155) reserved for indigenous representatives. However, the draft constitution, which contained some key provisions on the rights of indigenous peoples, was rejected in the referendum held on 4 September 2022.
In this frame, this essay aims to provide an overview of the relationship between indigenous peoples and the institutions of Chile of yesterday and today. It analyzes the history of the dispossession of their lands and the current spectrum of rights – from cultural identity to the land – that were recognized to them by national legislation, and the factors that prevent their effective implementation. It also looks at the recent sentences of the Chilean courts and the umpteenth constitutional failure to recognize their rights.